Ngày xuân bàn về thần giao cách cảm
GS,TS Đàm Đức Vượng
Theo “Toàn thư bách khoa mở Wikipedia”
và một số tài liệu khác, thì “thần giao cách cảm” (tiếng Hy Lạp là
“telepatheia”) có nghĩa là “cảm giác”, là việc truyền thông tin giữa các tâm thức
bằng các phương thức khác với các giác quan tri giác; là khả năng đọc được các
ý nghĩ của người khác, trao đổi thông tin trực tiếp giữa con người với con
người. Theo “Từ điển Bách khoa thư Britannica”, thì “thần giao cách cảm là khả
năng truyền những ý nghĩ không dùng những kênh giác quan thông thường”, là khả
năng chính của sự cảm thụ bên ngoài các giác quan thông thường, hay còn gọi là
ngoại cảm (ESP). Từ “telepathy” (“telepatheia”)1,
bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp, có nghĩa đen là “trực cảm từ xa”, đã được sử dụng là
thuật ngữ khoa học chính thức từ năm 1882. Vì vậy, thần giao cách cảm là khoa
học chứ không phải là ảo giác. Đã có một số giả thuyết về thần giao cách cảm,
như trường sinh học, năng lượng và thông tin khoa học. Có nhà vật lý học đã
phân tích một hiện tượng thực tại có thể đồng thời ở nhiều vị trí cùng một thời
gian, cho nên có thể hai bộ não cùng chia sẻ một ý nghĩ, và ý nghĩ ấy tác động
vào nhau. Có nhà vật lý chứng minh thần giao cách cảm bằng điện tử sinh học,
theo đó, mọi ý nghĩ đều có cơ sở vật chất là các hoạt động điện hóa tại các tế
bào thần kinh trong não. Theo định luật cảm ứng điện từ, các xung điện hóa đó
sẽ tạo ra sóng điện từ trong và chung quanh bộ não. Phép đo từ não đồ để nghiên
cứu bộ não và chẩn đoán bệnh dựa trên thực tế đó. Đồng thời, qua một số hiện
tượng cộng hưởng, các tín hiệu điện từ sinh học đó có thể tách khỏi nhiều và
lan truyền qua dẫn sóng giữa tầng điện ly và mặt đất, tương tự như sóng phát
thanh. Một nhà ngoại cảm có thể thu và giải mã các sóng này, điều đó đã dẫn tới
khả năng “đọc ý nghĩ” của người khác. Tuy nhiên, những giả thuyết này chứng
minh vẫn chưa có sức thuyết phục bằng những căn cứ khoa học. Vậy thần giao cách
cảm là gì? Điều này chỉ có thể giải thích đây là khả năng đặc biệt của con
người, là điều có thật, đã, đang và sẽ diễn ra trong cuộc sống hằng ngày của
chúng ta.
Những nghiên cứu khoa học có hệ thống
về hiện tượng ngoại cảm, tức thần giao cách cảm ở phương Tây bắt đầu từ năm
1882, khi nhà nghiên cứu tâm linh người Pháp, Fredric W.H.Meyers sáng lập Hiệp
hội Nghiên cứu tâm linh (SPR), có trụ sở tại Luân Đôn, Anh, đánh dấu mốc khoa
học nghiêm túc cho ngành ngoại cảm (thần giao cách cảm). Trong vô số những thí
nghiệm “truyền ý nghĩ”, công trình sơ khai nổi tiếng nhất được tiến sĩ Henry
Sidgwick và vợ của Ông là Eleanor Sidgwick tiến hành tại
Sau Chiến tranh thế giới thứ nhất,
người ta quan tâm nhiều hơn đến thần giao cách cảm. Lý do là có hàng triệu
người bị mất người thân đã tin theo chủ nghĩa duy linh (spritualism)2,
như tiến hành các cuộc gọi hồn để có thể giao tiếp được với những người thân đã
mất.
Thần giao cách cảm là một hiện tượng
ngoại cảm. Người thực hiện thần giao cách cảm phải là người có giác quan thứ sáu
(nhà ngoại cảm). Có thể giải thích thần giao cách cảm là một dạng của khoa học
tâm linh; một dạng từ trường hiếm thấy, phát ra từ bộ não của nhà ngoại cảm. Vì
vậy, thần giao cách cảm gắn liền với tâm linh. Linh hồn cũng gắn liền với tâm
linh. Thần giao cách cảm cũng gắn liền với linh hồn, tạo thành tổng thể nghiên
cứu về cái “vệ tinh” vô hình bay chung quanh con người, không hình, không bóng,
nhưng lại có thật.
Vào năm 1926, Giám đốc Hiệp hội Nhân
văn Leningrad, Giáo sư người Nga L.L.Vasiliev đã xuất bản cuốn sách có tựa đề:
“Những hiện tượng thần bí về tâm linh con người”, đưa ra thuyết “thần giao cách
cảm” liên quan đến từ trường phát ra chung quanh bộ não của các nhà ngoại cảm.
Vasiliev lúc đó đã không thể xác định được sự dao động điện của những sinh vật
sống vì thiếu công nghệ siêu nhạy để chứng minh. Tuy nhiên, ngày nay, sự tồn
tại của những sóng từ trường này đã được khẳng định là có thật. Khi Liên Xô
chưa sụp đổ, chính quyền Liên bang tỏ ra rất quan tâm đến thần giao cách cảm.
Vào giữa những năm 60, thế kỷ XX, một phòng thí nghiệm bí mật của Viện sĩ Hàn
lâm người Nga Josept Aideiman đã cố gắng chứng minh khoa học sự tồn tại của
ngoại cảm. Bộ Quốc phòng Liên Xô lúc đó đã thành lập một nhóm chuyên gia gồm 12
nhà khoa học nổi tiếng của Liên Xô lúc ấy, gồm các nhà toán học, vật lý học,
sinh học, hóa học, y học, tâm lý học để chuyên nghiên cứu về ngoại cảm. Nhóm
này có tên là “Tế bào 241”. Mỹ cũng rất quan tâm đến lĩnh vực ngoại cảm. Họ cho
đây là hiện tượng có thật, cần phải nghiên cứu một cách nghiêm túc. Một thí
nghiệm về thần giao cách cảm đã từng được tiến hành trong chương trình của tàu
Apollo 14, năm 1971. Trong thí nghiệm này, người ta đã từng chứng minh rằng,
khoảng cách không gian là một rào cản đối với năng lực của thần giao cách cảm.
Tuy nhiên, thí nghiệm không do NASA trực tiếp chủ trì. Thông tin về thí nghiệm
cũng không được công bố. Ngày nay, hầu hết các quốc gia Âu - Mỹ đều thừa nhận
ngoại cảm (thần giao cách cảm), qua những chứng cớ có cơ sở khoa học. Mỹ, Anh,
Nga là những nước đi đầu thực hiện hàng loạt thí nghiệm ngoại cảm.
Trên thế giới đã xảy ra vô số câu
chuyện về thần giao cách cảm. Trong một thí nghiệm, một người tên là Morley của
Viện Victoria, Mỹ, cho các con kiến vào các bình chứa khác nhau, làm cho chúng
không thể liên lạc được bằng các âm thanh, thị giác, mùi hay rung động (kiểu
liên lạc thường gặp ở các con kiến). Nhưng rút cục, chúng vẫn có thể truyền tin
cho nhau, qua “giác quan thứ chín”, theo lời Morley. Theo giới ngoại cảm học,
thì một con khỉ trên đảo Koshima, Nhật Bản, học được cách rửa khoai tây bằng
nước biển trước khi ăn. Ngay lập tức, kiến thức lan truyền tức thời qua “thần
giao cách cảm” trong đàn khỉ, và từ đó, nhiều con khỉ trong đàn đã biết rửa
khoai tây trước khi ăn. Có người lúc còn sống rất chăm sóc con chó, con mèo
trong nhà. Đến khi người đó chết, con chó, con mèo trong nhà ủ rũ, không ăn,
không uống trong nhiều ngày. Đây là hiện tượng có thật. Có một số động vật có
khả năng cảm nhận được hiện tượng động đất, nhà sập và một số tai biến khác
trước khi xảy ra vài giờ, như con vật đó chạy ra, chạy vào, tìm nơi ẩn nấp.
Đối với thực vật, hình như cũng có
“thần giao cách cảm”. Trong bài viết “Cây cối thông minh” của tác giả Tuấn Sơn
(theo Newsweek) đăng trên báo “Giáo dục & Thời đại”, số 87, ra ngày
11-4-2014, viết rằng, cây cối không chỉ “trò chuyện” cùng nhau, mà còn nhận
thức được điều gì đang diễn ra chung quanh chúng. Các nhà khoa học vừa chứng
minh được rằng, cây cối cũng biết suy nghĩ hợp lý. Tác giả Tuấn Sơn đưa ra
những thí dụ: “Kẻ thù lớn nhất của cây hoàng liên gai (barbery) là ruồi giấm.
Ruồi giấm lén đẻ trứng vào quả hoàng liên gai, sau đó ấu trùng ruồi giấm ăn hết
hạt ngọt, khiến cho cây không còn khả năng sinh sản. Nhưng thật may là cây
hoàng liên gai biết cách đối phó với ruồi giấm và nó biết đối phó một cách
thông minh. Theo các nhà nghiên cứu ở Trung tâm nghiên cứu môi trường Helmholtz
(UFZ) ở Leipzig và Trường Đại học Gottingen (Đức), bằng một cách bí ẩn, cây
hoàng liên gai có thể cảm thấy ấu trùng ruồi giấm đang nằm trong những quả nào
và biết kìm hãm sự phát triển của chúng, làm chúng nhanh chóng bị chết”. Điều
này có vẻ khó tin? Tất nhiên là hơn chục năm trước, việc nghi ngờ cây hoàng
liên gai hoặc một loại cây nào đó, có trí thông minh và khả năng suy nghĩ
lôgích được coi là không nghiêm túc. Thế nhưng, ngày nay, các nhà khoa học biết
rằng, cây cối cũng “thông minh”. “Cây cối không chỉ nhận biết và phân tích tình
trạng môi trường chung quanh, mà còn biết phản ứng với môi trường theo cách có
lý trí”. Đó là ý kiến nhận xét của Giáo sư Stanislaw Karpinski ở Trường Đại học
Kinh tế nông thôn Ba Lan. Mới đây, các nhà khoa học ở
Trong sách “Hành trình về phương Đông” của Giáo sư Blair T.Spalding, dẫn lời đạo sĩ S.Babu, cho rằng, tạo hóa rất chu đáo, hiện diện trong khả năng sinh tồn của mọi sinh vật. Sự sống không có trọng lượng hay chiều cao mà mạnh mẽ làm sao. Xin hãy nhìn một rễ cây non nớt, mềm yếu, vậy mà nó có thể làm nứt một tảng đá cứng rắn. Ở phố Thụy Khuê, Hà Nội, có ngôi đền, cây mọc xuyên bức tường, làm nứt đôi bức tường, buộc người ta phải cưa nó đi và xây lại bức tường. Sự sống phụ thuộc vào không khí, đất, nước. Nó thống trị mọi nguyên tố, nó bắt buộc vật chất tan rã, rồi lại kết hợp thành các hình thế mới. Sự sống từ các loài cây cỏ nhận lấy thán khí (CO2) biến thành dưỡng khí (O2) nuôi muôn loài.
Có một góa phụ kể lại câu chuyện của
chính gia đình mình, rằng, trong Chiến tranh thế giới thứ hai, chồng bà được
gọi nhập ngũ đi chiến đấu ở nước ngoài vào tháng 12-1941. Vào một đêm tháng
4-1942, tự nhiên, bà trằn trọc mãi không sao ngủ được. Rồi bà nghe thấy tiếng
gõ cửa, cả tiếng chìa khóa mở cửa. Một thoáng sau, chồng bà đứng cạnh bà, nhìn
bà, hôn má bà, nắm tay bà rồi biến mất. Ba năm sau, năm 1945, bà mới nhận được
giấy báo tử. Chồng bà chết trong một trại tù binh chiến tranh ở Viễn Đông vào
tháng 4-1942.
Có một chuyện xảy ra vào năm 1962, một
cặp chị em nhà Eller cùng được đưa vào bệnh viện tâm thần tại Bắc Carolina, Mỹ,
bác sĩ chẩn đoán họ bị tâm thần phân liệt. Để tiện cho việc điều trị, các bác
sĩ tách hai chị em ở riêng phòng, tuy hai người đã phản đối dữ dội. Ngay đêm
đầu tiên bị tách ra ở hai phòng riêng, cả hai người đã chết trong cùng một thời
gian và trong cùng một tư thế nằm co quắp. Các bác sĩ cố gắng tìm ra nguyên
nhân cái chết của hai chị em nhà Eller, nhưng đến nay, vẫn là điều bí ẩn đối
với giới y học.
Câu chuyện về một cặp chị em sinh đôi ở
nước Nga: Tháng 8-2000, xảy ra một vụ nổ bom tại quảng trường Puskin, Moscow,
Nga, làm nhiều người bị thương, trong đó có một cô gái với những vết bỏng trên
người. Cô được đưa đi điều trị tại bệnh viện Sklifosovski. Người chị sinh đôi
(ra trước) đến thăm em nằm điều trị. Các nhân viên y tế vô cùng sửng sốt khi
nhận thấy trên cơ thể khỏe mạnh của cô cũng có những vết bỏng. Như vậy, người
chị đã nhận một phần đau đớn từ em, còn các nhà khoa học lại cho rằng, đây là
hiện tượng thần giao cách cảm. Sự kiện này chắc không có thật, vì rất khó xảy
ra.
Vào năm 2009, có một cặp song sinh có
tên là Gentma và Leanne. Một hôm, Gentma đang đi làm, bỗng nhiên có cảm giác lo
lắng, bồn chồn. Thấy vậy, cô liền chạy về nhà, và ngay lập tức, cô thấy em mình
nằm bất tỉnh, chìm xuống bồn tắm đầy nước. Ngay lập tức, Gentma kéo Leanne ra
khỏi bồn tắm và thực hiện các phương pháp cấp cứu. Leanne được cứu sống. Câu
chuyện ngay lập tức được lan truyền khắp châu Âu. Người ta tin rằng, Leanne đã
truyền ý nghĩ xin cầu cứu tới người chị của mình.
Chuyên gia Radin kể lại câu chuyện của
một người ngã xuống đất từ lưng ngựa. Người chị của người này lúc đó đang ở
cách chỗ người em mình nhiều cây số. Linh tính có chuyện chẳng lành, người chị
liền nói với cha gửi ngay điện tín đến hỏi xem sao? Quả nhiên, đúng là có hiện
tượng này. Qua sự kiện này, người ta có thể giải thích bằng sự tương quan từ
trường của những người thân không ở gần nhau. Đây cũng là một hiện tượng tâm
lý.
Trong sách “Những chuyện về thế giới
tâm linh” của tác giả Trần Ngọc Lân, có câu chuyện về thần giao cách cảm, như
chuyện về tai nạn thảm khốc đã xảy ra trên xa lộ A6, qua
Chuyện kể rằng, nhà bác học Nga nổi
tiếng Lômônôxốp, trên đường từ Đức trở về Saint Peteburd, mơ thấy con tàu của
người cha bị bão đánh dạt lên một hòn đảo thuộc Bắc Băng Dương. Sự kiện đã diễn
ra đúng như trong giấc mơ, mà trong thần giao cách cảm, người ta gọi là “báo
mộng”.
Một ngày tháng 1-1943, bà Nathan
Twining đang ở nhà riêng tại Bắc California, Mỹ, bỗng thấy chồng bà, Tư lệnh Bộ
Tham mưu quân đội Hoa Kỳ, đứng ngay ở đầu giường ngủ của bà, trong khi ông đang
chỉ huy một hạm đội ở Thái Bình Dương. Ba ngày sau, bà nhận được tin chồng bà
bị mất tích. Ông Nathan Twining cũng đã chết vì máy bay rơi xuống biển.
Còn vô số những chuyện có thật về thần
giao cách cảm đã xảy ra mà không thể kể hết ra đây và cũng rất khó chứng minh
bằng khoa học.
Giải thích về hiện tượng này, có nhiều
giả thuyết, nhưng giả thuyết về điện từ trường đã được nhiều người nhắc đến và
nhất trí, nó tùy theo khả năng mà tác động lên người này mà lại không tác động
lên người khác. Theo tôi (ĐĐV), ta có thể dựa vào khoa học trừu tượng mà giải
thích nó. Sự trừu tượng khoa học là khoa học có thể cảm thấy bằng giác quan,
cảm ứng. Sự trừu tượng khoa học sẽ cho chúng ta những quan niệm rộng hơn, sâu
hơn về những cảm giác trực tiếp và gián tiếp của con người khi nhận được tín
hiệu điện từ phát ra từ một người khác có cùng một dòng điện (trong người) với
mình. Trong thực tế, một biểu tượng không sao nhận rõ được một sự chuyển động
300 nghìn km một giây, nhưng tư tưởng thể hiện bằng cảm giác lại có thể nhận rõ
được. Đó có thể là quy luật, mối liên hệ vô hình, nhưng biện chứng nội tại của
các hiện tượng. Chỉ có sự khái quát về lý số và phân tích bằng những trừu tượng
khoa học mới làm cho người ta tìm ra thực chất của những hiện tượng và những
quy luật phát triển của hành vi số mệnh, số phận của con người. Ý nghĩa to lớn
của trừu tượng khoa học là để biết thực chất của những hiện tượng, sự kiện sẽ
xảy ra. Nếu không áp dụng trừu tượng khoa học để phân tích lý số thì không thể
biết một cách tương đối chính xác những hiện tượng có thể sẽ xảy ra trong cuộc
đời còn lại của mình.
Tại Việt
Trong một bài nghiên cứu dài: “Tâm linh
đàng sau những vụ án”4 của Tiến sĩ Vũ Thế Khanh kể về nhiều chuyện
thương tâm đàng sau các vụ án. Bài viết phân tích hàng loạt án giết người tàn
bạo, mà kết quả là kẻ gây án phải nhận bản án chung thân, tử hình. Không đáng
sợ sao được khi ngoài việc cướp của giết người, hận thù về tình yêu, bế tắc bị
đe dọa nợ nần,... còn có hiện tượng án mạng giết người như “băm thịt” có khi
chỉ một cơn bực dọc, va quệt xe khi lưu thông trên đường,... mà nhiều kẻ đã
cướp đi mạng sống của người khác, rồi phi tang bằng cách chặt cơ thể nạn nhân
thành nhiều mảnh, ném rải rác ở các vị trí khác nhau nhằm che giấu tội ác. Tòa
án Nhân dân tỉnh Bình Phước đã tuyên phạt bị can Nguyễn Văn Sơn, 23 tuổi, mức
án tử hình về tội giết người chỉ vì lý do đơn giản là nạn nhân khi đến trước
mặt Sơn mà “hai tay bỏ trong túi quần”. Hình thức giết cũng hết sức dã man. Có
kẻ giết nạn nhân ngay lập tức để thỏa mãn hung hãn. Có kẻ giết từ từ để nạn
nhân mất máu dần mà chết đi trong hoảng loạn kéo dài. Có kẻ dùng thuốc độc
khiến nạn nhân chết mà không biết mình đang bị giết...
Theo Tiến sĩ Vũ Thế Khanh, nguyên nhân
dẫn đến những tội ác man rợ là do sự giáo dục của xã hội và gia đình chưa tốt;
trẻ em sớm tiếp cận những bộ phim, trò chơi game bạo lực đã khiến các em bị
tiêm nhiễm và cho rằng, hành vi giết người, đánh người là “chuyện bình thường”;
sử dụng chất kích thích, thuốc gây ảo giác, ma túy; giết người để cướp của;
chạm nọc tự ái, cũng giết nhau, thậm chí giết cả người thân để lấy tiền mua ma
túy,...
Theo nghiên cứu của Tiến sĩ Vũ Thế
Khanh, một nguyên nhân nữa là gia đình hành nghề giết mổ, sát sinh (một đời hay
nhiều đời) cũng sẽ dẫn đến tình trạng sát hại lẫn nhau một cách dễ dàng, bởi hằng
ngày chứng kiến cảnh giết mổ, máu me, coi cảm giác đau đớn tột độ của các con
vật bị bức hại là bình thường, không còn cảm giác sợ sệt khi ra tay hạ thủ một
ai đó. Rồi sự ảnh hưởng của tà ma do nhân quả, nghiệp chướng từ quá khứ thúc
giục cũng sẽ dẫn đến những hành động giết người. Vì vậy, đạo Phật khuyên con
người ta không nên sát sinh cũng là vấn đề cần phải nghiên cứu. Còn rất nhiều
nguyên nhân khác dẫn đến hành động giết người. Một khi thú tính nổi lên thì
nhân tính không còn. Khi ấy, dù đứng trước mặt mình là đồng loại, kể cả người
thân yêu của mình, vẫn cam tâm giết chết bằng nhiều thủ đoạn khác nhau.
Có một sự thật hãi hùng mà ít người ngờ
đến là khi nạn nhân trút hơi thở cuối cùng, thì mọi oan gia, nghiệp chướng lại
bắt đầu diễn ra trong gia đình của những đương sự có liên quan. Và đôi khi bản
án nhận được do sự phán quyết của thế giới tâm linh mà hung thủ nhận được còn
khủng khiếp hơn cả án từ khi tòa tuyên trước vành móng ngựa.
Người chết sẽ báo thù? Điều này trước
hết phải xét về mặt tâm lý, hung thủ sẽ bị dằn vặt, khiếp sợ do ám ảnh tội lỗi
gây ra. Nhưng nặng nề hơn cả nếu tội giết người được soi sáng dưới ánh sáng tâm
linh. Người bị bức hại, bị tước đi sinh mạng trong lúc họ còn ôm ấp biết bao
hoài bão về sự nghiệp, tình cảm gia đình,... sẽ tìm cách trả thù kẻ đã chấm dứt
mọi tương lai, hạnh phúc của mình. Ở đây, không gì hợp lý hơn khi ta lý giải
bằng “luật” nhân quả.
Cũng theo Tiến sĩ Vũ Thế Khanh, do áp
dụng hình thức “áp vong”, tức là người đã khuất nhập hồn vào người thân trong
gia đình để “giao lưu, bày tỏ”, hoặc thông qua nhà ngoại cảm để nhờ “phiên
dịch”, chuyển tải “thông điệp” của mình cho người thân biết kẻ đã giết mình, và
cũng không ít trường hợp nạn nhân đã chết, hồn nhập thẳng vào hung thủ đã gây
ra cái chết cho nạn nhân để thủ phạm tự nói ra, tự khai toàn bộ quá trình thực
hiện tội ác của hắn. Thực tế cho thấy, gần 20 năm qua, những người làm công tác
khảo nghiệm về khả năng đặc biệt của UIA đều đã chứng kiến hàng nghìn trường
hợp người chết về để gặp người thân trong gia đình với những thông tin cụ thể,
với những nhân chứng cụ thể hiện vẫn còn sống. Nói vậy để thấy rằng, tuy nạn
nhân đã không còn sống nữa, nhưng mọi việc không vì thế mà dừng lại. Mọi hậu
quả do tội lỗi, tội ác hại người, giết người, thì cũng không vì thế mà kết
thúc.
Viện Kiểm sát nhân dân tối cao và Viện
Khoa học hình sự Bộ Công an đã nhiều lần tìm ra thủ phạm các vụ án bằng phương
pháp tâm linh với những bằng chứng, tang chứng, nhân chứng rõ ràng. Trong quá
trình sử dụng năng lực ngoại cảm để xác định tội phạm, nhiều nạn nhân tuy đã
chết, nhưng vẫn có thể diễn tả lại cảm giác đau đớn khi bị giết. Những nạn nhân
ấy đều có cảm giác căm hận và khăng khăng ý định báo thù.
Trung tâm nghiên cứu tội phạm học và
phòng ngừa tội phạm của Học viện Cảnh sát nhân dân đã nghiên cứu về tội phạm
giết người trong giai đoạn từ tháng 1-2009 đến tháng 9-2010 với trên 4 nghìn
phạm nhân đang thụ án tại 4 trại giam thuộc Bộ Công an quản lý đã đưa ra một
thực trạng làm rung động xã hội: 14% đối tượng có độ tuổi từ 14 đến dưới 18
tuổi, chiếm gần 1/5 các độ tuổi còn lại. Nguyên nhân là ở lứa tuổi dưới 18 có
thể nói là giai đoạn đang hình thành nhân cách, cho nên trong bản thân sẽ có
những xáo trộn tâm lý, dễ bị kích động, có xu hướng học đòi theo bạn bè trong
khi bản thân lại chưa được trang bị các kỹ năng sống như giải quyết mâu thuẫn,
tự quản cảm xúc của chính mình; đồng thời, lứa tuổi này chưa có cơ hội tiếp cận
để hiểu các quy chế, văn bản quy phạm pháp luật về tội giết người. Có nhiều
người vì lửa hận thù mà sinh giết người. Chỉ có từ bỏ hận thù thì mới không
giết người. Trong mỗi con người đều có tính thiện và tính ác, không nên để cho
tính ác lấn át tính thiện, vì nếu để cho tính ác lấn át tính thiện thì sẽ sinh
ra tàn ác, giết người. Người xưa có câu: “Nhất nhật bất niệm thiện, chư ác giai
tự khởi”, nghĩa là nếu một ngày không nghĩ đến điều thiện thì cái ác sẽ tự mọc
lên.
Tôi (ĐĐV) còn nhớ khi đi sưu tầm tài liệu để viết về nhân vật Nguyễn Đức Cảnh, một chiến sĩ cộng sản kiên cường, người con của giai cấp công nhân Việt Nam, người sáng lập Tổng Công hội đỏ Bắc Kỳ (năm 1929), một tổ chức tiền thân của Tổng Liên đoàn lao động Việt Nam, đã sưu tầm được một tài liệu viết về đao phủ Long, người đã chém đầu hai chiến sĩ cộng sản là Nguyễn Đức Cảnh và Hồ Ngọc Lân tại Nhà lao Hải Phòng vào sáng ngày 31-7-1932, theo lệnh của nhà cầm quyền Đông Pháp. Một phát súng hiệu nổ. Đao phủ Long giật dây dao chém. Đầu Nguyễn Đức Cảnh và Hồ Ngọc Lân rơi xuống. Đao phủ Long xách tai hai người mang đi. Vì vậy, những người cộng sản trong tù hồi ấy thường gọi là “Long xách tai”, vì cứ mỗi khi chém ai xong thì Long lại xách tai cái đầu lâu giơ lên để bọn mật thám và quan tòa kiểm tra và chụp ảnh, báo cáo lên cấp trên của họ.
Mỗi lần chém người là Long được quan thầy thưởng cho 5 đồng tiền Đông Dương lúc ấy. Chém xong hai người, đao phủ Long bần thần cả người, suốt ngày uống rượu, nói lảm nhảm, như phát điên và chẳng bao lâu, ông ta ốm chết một cách thảm hại. Đây rõ ràng là có báo ân, báo oán, là nhân quả đối với việc hành quyết những nhà cách mạng chân chính, không có tội gì mà bị hại.
Trên đây là một số vấn đề về thần giao
cách cảm (ngoại cảm). Về vấn đề này, có cái khoa học đã chứng minh và làm sáng
tỏ, nhưng cũng có cái khoa học chưa chứng minh và chưa làm sáng tỏ được. Viết
ra đây để bạn đọc tham khảo.
(Theo sách “Khoa học về lý số” (Dự đoàn khoa học về con người và cuộc đời) của GS,TS Đàm Đức Vượng, Nxb Thông tin và Truyền thông, Hà Nội, 2015).
------
1 Theo tôi (ĐĐV), thuật ngữ “telepathy” và thuật ngữ “telepatheia” là chung một nghĩa, có điều là “telepathy” là danh từ riêng, có nghĩa là “hiện tượng ngoại cảm” (hiện tượng thần giao cách cảm), còn “telepatheia” là danh từ chung, có nghĩa là “các hiện tượng ngoại cảm” (các hiện tượng thần giao cách cảm).
2. Chủ nghĩa duy linh là học thuyết, quy là duy tâm, vì cho rằng tinh thần thống trị tự nhiên; rằng, linh hồn, tinh thần là thực thể duy nhất, còn thân thể chỉ là sản phẩm của linh hồn. Những người theo chủ nghĩa duy linh phủ nhận vật chất tồn tại khách quan, độc lập đối với ý thức; họ bác bỏ nhận thức vật chất và thay thế bằng sự tín ngưỡng tinh thần (ĐĐV).
3. Dẫn theo http://afamily.vn.
4. Website: nhantainhanluc.com
Tiến sĩ Vũ Thế Khanh là Tổng Giám đốc Hội Liên hiệp khoa học UIA, một trong những người đã nghiên cứu về thế giới tâm linh suốt 20 năm qua, dưới góc nhìn của một nhà khoa học về tâm linh.
